Резервация - это... Индейские резервации США. Резервация индейцев в сша


Резервация. Как выживают и пытаются бороться за свои права индейцы США

Американские политики и дипломаты любят искать изъяны во внутренней политике суверенных, но «неугодных» Госдепу США государств. Многонациональные страны для американской критики вообще настоящая находка — сразу же всплывают факты «национальной дискриминации». Если имеют место быть межнациональные противоречия — они многократно преувеличиваются и раздуваются до масштабов глобальной проблемы, если противоречий нет — их стоит разжечь или, хотя бы, придумать. Между тем, национальная политика Соединенных Штатов Америки сама порочна по определению. Не от хорошей жизни в американских городах периодически восстает негритянское население, и уж совсем несносная жизнь — в индейских резервациях, которые в США существуют и поныне. Индейские резервации — уникальные по своему лицемерию административные единицы, в которых, под предлогом заботы о нуждах коренного населения Соединенных Штатов, консервируется чудовищная социально-экономическая отсталость и фактически прилагаются все усилия к тому, чтобы индейское население США вымерло как можно раньше.

Первые резервации

Первая индейская резервация появилась в Соединенных Штатах Америки 29 августа 1758 года — ровно 257 лет назад. Территорию современного штата Нью-Джерси, где была внедрена «инновационная» для того времени идея резервации, некогда населяли индейцы ленапе. В тридцатых годах XVII века прибрежные земли Нью-Джерси привлекли внимание голландских колонистов и, благодаря стараниям последних, вошли в состав колонии Новые Нидерланды. Господство выходцев из «страны тюльпанов» закончилось в 1664 году, когда британский полковник Ричард Николлз присоединил нидерландскую колонию к владениям Британии. Именно в Нью-Джерси индейцы были признаны «зависимыми народами, не обладающими суверенитетом над своими территориями». По мере продвижения вглубь континента и освоения новых земель, британцы, а затем и сменившие их американцы, захватывали все новые и новые территории, населенные индейцами. Коренные жители Северной Америки загонялись в резервации, однако это объяснялось как благодеяние для самих индейцев. Американский Конгресс подтвердил власть индейских племен, но только над отведенными для них территориями. Разумеется, лучшие земли американцы занимали сами, а индейское население частично выбивалось в столкновениях, частично — оттеснялось на менее удобные для ведения хозяйства земли.

Резервация как способ решения «индейского вопроса»

После того, как президентом США стал Эндрю Джексон — горячий сторонник концепции переселения индейцев на пустынные земли Юго-Запада, американское правительство приступило к переселению индейцев с Юго-Востока США на Юго-Запад. Путь, который предстояло пройти «краснокожим», вошел в историю как «Дорога слез». Только за десятилетие с 1828 по 1838 гг. более 80 тысяч индейцев было переселено к западу от р. Миссисипи, а в целом насильственное переселение индейцев продолжалось до конца 1870-х годов. За время переселения погибли десятки тысяч индейцев. Так, только во время переселения племени чокто, проходившего в 1831-1833 гг., погибло не менее 3-6 тыс. человек. Некоторые индейские племена пытались с оружием в руках противостоять американской политике — в том числе, семинолы, чей харизматичный вождь Оцеола был увековечен Майн Ридом. Сопротивление индейцев вошло в историю Северной Америки и было романтизировано многими писателями, став примером национально-освободительной борьбы для других стран, континентов и народов. Конечно, и индейцы вели себя в процессе войн с американским правительством и поселенцами крайне жестоко, но их можно понять — они отстаивали собственную землю, на которой жили тысячелетиями и которую у них отнимали прежде неизвестные им пришельцы, думавшие лишь о собственной политической и экономической выгоде.

В политике обустройства резерваций американское руководство действовало согласно принципу «разделяй и властвуй». Так, малые племена сгонялись в одну резервацию, а поскольку они не понимали друг друга (языки индейцев Северной Америки, до сих пор плохо изученные, включают в себя целый ряд языковых семей), то были вынуждены переходить на английский язык как язык межнационального общения. С другой стороны, для крупных племен создавалось сразу несколько резерваций, чтобы максимально разъединить их и не допустить возможного возникновения очагов национально-освободительной борьбы. Так, дакота были размещены в 11 резервациях, а ирокезы — в 9 резервациях.

До конца Первой мировой войны все индейцы резерваций не имели гражданства США и лишь в 1919 г. те из них, кто служил в действующей армии, получили право стать американскими гражданами. Спустя пять лет, в 1924 г., американское руководство созрело для предоставления гражданства всему индейскому населению страны. Однако социально-экономическое положение индейских резерваций оставалось крайне неудовлетворительным. Собственно, и сейчас индейские резервации представляют собой наиболее отсталые в экономическом, социальном, культурном отношении территории США. Резервации сталкиваются с многочисленным набором проблем, в целом скорее не характерных для развитых стран современного мира, даже для их периферийных регионов. Причина тому — в специфике американской национальной политики в отношении коренного населения Соединенных Штатов.

Первоначально американское правительство вытесняло индейцев со значимых для сельского хозяйства территорий, но развитие добывающей промышленности заставило обратить внимание и на те земли, которые прежде не вызывали особого интереса у федеральных властей. Оказалось, что земли, выделенные в XIX веке под индейские резервации, скрывают богатые природные ресурсы. Однако, благосостояние индейского населения от эксплуатации природных ресурсов на землях резерваций, не улучшается. Разработка природных ресурсов приносит и дополнительные проблемы — портится экология, наносится ущерб сельскому хозяйству, растет количество больных онкологическими заболеваниями. «Резервации изначально были ничем иным как разрекламированными концлагерями», — заявил (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) в интервью РИА-Новости старейшина клана Птицы племени чироки Машу Белое Перо, отметивший, что по его данным, политика в отношении коренных народов гораздо лучше поставлена в Российской Федерации, чем в США. Действительно, несмотря на многочисленные социально-экономические проблемы, с которыми Россия сталкивалась на протяжении последних десятилетий, в стране нет открытой дискриминации национальных меньшинств со стороны властей российского государства. Национальные меньшинства Сибири и Дальнего Востока, Поволжья и Урала, Северного Кавказа и Крыма имеют возможность благополучно развиваться, использовать свои языки, развивать и пропагандировать культуру. То есть — имеют то, чего практически лишены американские индейцы и другие коренные народы Северной Америки — эскимосы, алеуты, гавайцы.

Самые проблемные территории США

Сегодня в США насчитывается 550 индейских племен, официально признанных федеральным правительством. Общая численность американских индейцев составляет около 5 млн. человек, 2/3 из которых проживает в 275 индейских резервациях. Формально американское законодательство признает за резервациями права штатов, но для некоторых резерваций действуют определенные льготы и послабления — в частности, разрешен игорный бизнес. Последний в значительной степени и является основным источником дохода для жителей многих резерваций, наряду с туризмом. Кроме того, индейцы имеют право безакцизной торговли алкогольной и табачной продукцией на территории резерваций. Но эти меры, вроде как призванные способствовать поднятию уровня жизни коренного населения США, в то же время приносят обитателям резерваций много зла. Хорошо известно о колоссальной проблеме алкоголизма среди индейского населения США.

Индейская резервация — это полный набор социальных проблем. Во-первых, индейцы резерваций, в силу сохранения пережитков традиционного образа жизни, еще имеют большее количество детей, чем жители США в целом. Средний возраст индейца — 29,7 лет, а американца — 36,8 лет. Но это связано не только с большим количеством детей и молодежи, но и с ранней смертностью индейского населения. В индейских резервациях детская смертность в пять раз превышает средний уровень по США в целом. Едва ли не каждый четвертый индейский ребенок умирает. От диабета, пневмонии и гриппа индейцы умирают в два раза чаще, чем другие американцы. В резервациях, по соседству с которыми располагаются урановые рудники, одной из главных причин смертности становятся онкологические заболевания. Почти четверть индейских семей живет за чертой бедности, среди них высок уровень неграмотности, а лиц с высшим образованием — всего лишь 16%, и это несмотря на возможность бесплатного поступления в вузы для представителей коренного населения. Что уж говорить о сохранении национальной культуры, которая превратилась лишь в товар на продажу в тех резервациях, которые посещаются туристами. 72% индейцев не разговаривают на своих национальных языках, что свидетельствует о постепенном вымирании индейских языков Северной Америки и индейской культуры. Индейские общественные активисты пытаются бороться за права соплеменников и постоянно напоминают миру о тех многочисленных проблемах, с которыми сталкиваются обитатели резерваций. Но уровень протестных настроений среди индейского населения все же значительно ниже, чем среди афроамериканцев. И объясняется это не более выгодными условиями существования индейцев, а социальной изоляцией последних от «большой Америки», в совокупности с привычкой к безделью за счет туристов и государственных пособий, алкоголизацией значительной части мужского населения резерваций.

Попытки консолидации индейцев в рамках современных политических структур начались еще в первой половине ХХ в. В 1944 г. была создана действующая и поныне организация — Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ) (англ. National Congress of American Indians, NCAI), ставящая своей целью защиту прав и интересов индейцев Америки, алеутов и эскимосов Аляски. Своей целью она провозгласила ответ на проводимую правительством США политику ассимиляции, нарушающую все договорные обязательства американского государства в отношении коренных народов. Организация представляет собой политическое объединение признанных на федеральном уровне американских индейских племён и коренных народов Аляски. В качестве основных целей деятельности организации провозглашаются: гарантия прав и свобод индейцев США; расширение и улучшение образования в индейских районах страны; улучшение ситуации в сфере трудовой занятости индейского населения; повышение качества медицинской помощи; охрана индейских культурных ценностей и языков; обеспечение справедливого подхода к рассмотрению требований представителей коренного населения США. В 1950 г. НКАИ удалось добиться создания резерваций коренного населения Аляски, а в 1954 г. выиграть кампанию борьбы против передачи штатам гражданской и уголовной юрисдикции над индейским населением резерваций. Однако позже внутри НКАИ началась борьба более радикальной части конгресса, представленной индейской молодежью, против умеренной линии руководства ассоциации, включавшей традиционных вождей племен. В результате этой борьбы появились Движение американских индейцев и Национальный совет индейской молодежи США, выступающие с более радикальных позиций и неоднократно прибегавшие к протестным акциям, в том числе и насильственным, против американского правительства и его политики в индейских резервациях.

Движение американских индейцев было основано в июле 1968 г. в городе Миннеаполис в штате Миннесота. Своей целью движение провозгласило защиту прав коренного населения США, включая экономическую независимость индейского населения, защиту традиционной культуры индейцев, борьбу против проявлений расизма в отношении индейского населения со стороны властей и полицейских структур, восстановление прав на пользование племенными землями, незаконно перешедшими в собственность белых. Движение американских индейцев, существующее с 1968 г., никогда не имело такого размаха, как «Нация ислама», «Черные пантеры» и другие общественно-политические организации и движения чернокожих граждан США. Главной задачей Движения американских индейцев было предотвращение незаконного использования американскими компаниями земель, отведенных индейцам, в целях экономического обогащения. На этой почве происходили постоянные конфликты между индейскими активистами и американскими силовыми структурами.

Позже отделения движения возникли также в Канаде. С конца 1950-х гг. активисты Движения американских индейцев перешли к радикальным протестным акциям. Так, с ноябре 1969 г. по июль 1971 г. был осуществлен захват острова Алькатрас, а в октябре 1972 г. предпринят марш на Вашингтон. В середине 1970-х гг. влияние ДАИ на индейское население штатов возросло, одновременно укрепились связи и с афроамериканскими политическими организациями. Тем не менее, в 1978 г. центральное руководство ДАИ прекратило свое существование из-за внутренних противоречий, но отдельные группы движения продолжают функционировать в различных американских штатах. В 1981 г. активисты движения захватили часть Черных холмов в штате Южная Дакота, потребовав от руководства США вернуть эту территорию индейцам. Американские спецслужбы рассматривают Движение американских индейцев как экстремистскую организацию и периодически осуществляют репрессии против индейских активистов.

Захват Вундед-Ни

Самой известной акцией Движения американских индейцев стал захват 27 февраля 1973 г. поселения Вундед-Ни («Раненое колено») на территории резервации Пайн-Ридж в штате Южная Дакота. Для индейского населения Вундед-Ни — значимое место. Здесь 29 декабря 1890 г. произошла последняя крупная битва Индейских войн, получившая название «Бойни на ручье Вундед-Ни». Среди индейцев появилась новая религия Пляска духов, в соответствии с которой Иисус Христос должен вновь вернуться на землю в виде индейца. Распространение этой религии насторожило американские власти, которые увидели в ней потенциальную опасность возникновения нового индейского вооруженного сопротивления. В конечном итоге власть решилась арестовать вождя по имени Сидящий Бык. Однако в результате перестрелки с полицейскими Сидящий Бык был убит. Тогда его сторонники покинули резервацию Шайенн-Ривер и направились в резервацию Пайн-Ридж, где должны были найти убежище. 29 декабря 1890 г. отряд американских солдат численностью в 500 военнослужащих из 7-го кавалерийского полка напал на индейцев племен миннекожу и хункпапа, которые входили в состав народа лакота. В результате операции было убито по меньшей мере 153 индейца, включая женщин и детей. По другим оценкам от рук американских военных погибло около 300 индейцев — преимущественно, безоружных и не способных оказать серьезное сопротивление военным.

В свою очередь, индейцам, даже при учете несравнимости сил, удалось уничтожить 25 солдат американского кавалерийского полка. Хью Макгиннис, служивший рядовым в 7-м кавалерийском полку, впоследствии вспоминал: ««генерал Нельсон Майлз, который посетил место бойни после трёхдневной снежной бури, насчитал примерно 300 покрытых снегом тел в окрестностях, в том числе на значительном удалении. Он с ужасом убедился, что беззащитных детей и женщин с грудными младенцами на руках солдаты преследовали и безжалостно убивали на расстоянии до двух миль от места перестрелки…». Как оказалось, формальным поводом к бойне явилось то, что индеец по имени Черный Койот, не сдал свою винтовку американским солдатам. Командир полка полковник Форсайт решил, что имеет место вооруженное неповиновение и приказал расстрелять лагерь индейцев, в котором находились только женщины, дети и небольшое количество обессилевших в результате длительного перехода мужчин. Между тем, Черный Койот был просто глухим человеком и не мог услышать приказа о сдаче оружия. Впоследствии генерал Майлз обвинил в произошедшем расстреле непосредственно командовавшего операцией полковника Форсайта, но затем последний был вновь восстановлен в должности и даже получил впоследствии звание генерал-майора. В памяти индейцев лакота бойня в Вундед-Ни осталась как очередное проявление жестокости со стороны американского правительства, тем более, что ее жертвами стали безоружные женщины и дети. Виновные в трагедии так и не были наказаны, более того — около двадцати участвовавших в операции солдат и офицеров американской армии получили правительственные награды. Более того — белая общественность Соединенных Штатов восприняла произошедшую трагедию достаточно позитивно, поскольку давно испытывала неприязнь к индейцам и считала их потенциальным источником преступлений в отношении белого населения. Свою роль в этом сыграла и американская пропаганда, которая изобразила инцидент как ликвидацию экстремистской религиозной секты, представлявшей опасность для американского общества. В 2001 г. Национальный конгресс американских индейцев потребовал отмены актов о награждении американских солдат, участвовавших в операции против индейцев на Вундед-Ни, но руководство США не отреагировало на данное обращение.

Спустя 83 года Вундед-Ни стало местом очередного столкновения между индейцами и американскими силовыми структурами. В Вундед-Ни вторглись последователи Движения американских индейцев общей численностью примерно в 200-300 человек, которыми руководили Рассел Минс и Деннис Бэнкс. Индейские активисты ввели в поселении традиционное племенное правление и объявили поселок свободным от европейцев индейским государством. Активистами были взяты в заложники 11 местных жителей, захвачена церковь и вырыты окопы на холме. После этого активисты выдвинули претензии к правительству США — проверка всех договоров, в разное время заключавшихся между американскими властями и индейскими племенами, расследование отношения МВД США и Бюро по делам индейцев к племени оглала, замена членов племенного совета оглала активистами Движения американских индейцев. Следующее утро началось с блокирования всех подъездных путей в Вундед-Ни силами американской полиции численностью более 100 офицеров. В поселение вылетели двое сенаторов США, которые вступили в переговоры с повстанцами. Акция превратилась в конфликт с применением оружия, продолжавшийся 71 день. Силы полиции, ФБР и армии вступили в перестрелку с захватившими поселение активистами. В поселение прибыл адвокат Уильям Канстлер, в свое время защищавший таких культовых деятелей американского левого движения как Мартин Лютер Кинг, Малькольм Икс, Бобби Сил, Стокли Кармайкл. События в Вундед-Ни получили огласку на все Соединенные Штаты и описывались многими современниками как «новая индейская война» коренных жителей Штатов против американского правительства.

— Леонард Пелтиер

В конце концов, 8 мая сопротивление индейских активистов закончилось — большую роль в этом сыграл Национальный совет церквей, при посредничестве которого было достигнуто соглашение о сдаче повстанцев. После достигнутых договоренностей американские власти решились удовлетворить выдвинутые активистами обвинения в отношении членов индейского племенного совета и пересмотреть договор в форте Ларами, заключенный в 1868 г., в соответствии с которым племя сиу получало большую территорию Северной и Южной Дакоты, Вайоминга, Небраски и Монтаны. Жертвами столкновений в Вундед-Ни стали повстанцы Бадди Ламонт и Фрэнк Клируотер, а лидер повстанческого движения Деннис Бэнкс был вынужден десять лет провести в подполье, скрываясь от правосудия. Другой лидер повстанцев, Рассел Минс, в 1974 г. баллотировался на должность президента племени оглала-сиу, соперничая с Диком Уилсоном. Уилсон набрал на 200 голосов больше, но Минс оспаривал итоги выборов, обвиняя своего оппонента в фальсификации. По делу об инциденте в Вундед-Ни Минс был оправдан, однако в 1975 г. вновь предстал перед судом — на этот раз по обвинению в убийстве. Но был оправдан. Зато осудили другого индейского активиста — Леонарда Пелтиера. Выходец из индейской резервации Терл-Маунтин в Северной Дакоте, Пелтиер родился в 1944 г. в семье народа оджибве по отцу и народа сиу по матери. 26 июня 1975 г. в Вундед-Ни произошла перестрелка, в результате которой погибли агенты ФБР Джек Коулер и Рональд Уильямс и индеец Джозеф Килзрайт Станц. Согласно материалам следствия, автомобили агентов ФБР попали под длительный обстрел на территории резервации, в результате чего были убиты. Было установлено, что винтовка, из которой велся огонь по сотрудникам спецслужбы, принадлежала местному 31-летнему жителю Леонарду Пелтиеру. Отряд из 150 агентов ФБР, полицейских и коммандос задержал тридцать индейцев, включая женщин и детей. Пелтиеру удалось скрыться и лишь 6 февраля 1976 г. он был арестован в Канаде и выдан в США. Основанием для выдачи стали показания индианки Мертл Бедный Медведь, которая представилась подругой Пелтиера и обвинила его в убийстве сотрудников ФБР. Сам Пелтиер назвал показания женщины подлогом. Тем не менее, в апреле 1977 г. Пелтиера приговорили к двум пожизненным заключениям. С тех пор индейский активист находится в заключении — несмотря на заступничество целого ряда выдающихся общественных деятелей всего мира, от Матери Терезы до Далай-Ламы, от Йоко Оно до Наоми Кемпбелл. В поддержку Пелтиера в свое время выступал даже Михаил Горбачев. Тем не менее, Пелтиер, хотя ему уже более 70 лет, находится в тюрьме и, судя по всему, так и закончит свою жизнь в застенках американского режима.

Республика Лакота: вождь умер, но дело его живет

Пайн-Ридж — это резервация племени оглала-лакота, площадь которой составляет 11 000 квадратных миль (около 2 700 000 акров). Это вторая по территории индейская резервация в Соединенных Штатах. На площади, примерно равной штату Коннектикут, в восьми районах — Игл-Нест, Пасс-Крик, Вакпамни, Ла-Крик, Пайн-Ридж, Уайт-Клэй, Медисэн-Рут, Поркьюпайн и Вундед-Ни, — проживает около 40 тысяч человек. Население резервации — преимущественно молодые люди, 35% жителей моложе 18 лет. Средний возраст жителей резервации 20,6 лет. Однако ответственность за воспитание молодых поколений индейцев лежит на бабушках и дедушках — многие родители страдают от алкоголизма или наркомании, находятся в тюрьмах, либо преждевременно умерли. Большой ущерб резервации причиняют стихийные бедствия. В резервации отсутствуют банки, магазины, кинотеатры. Продуктовый магазин в резервации — всего один, в поселке Пайн-Ридж. Лишь в 2006 г. в резервации открылся мотель, рассчитанный не более, чем на 8 человек. В резервации — только одна общественная библиотека, расположенная в колледже Оглала Лакота. Жители резервации часто становятся жертвами мошеннических действий, в том числе со стороны представителей банков, работающих в близлежащих к резервации населенных пунктах штата. Пользуясь малограмотностью и доверчивостью индейского населения, склонностью многих индейцев к злоупотреблению алкоголем и наркотическими веществами, корыстные банкиры вовлекают индейцев в мошеннические схемы, в результате чего коренные жители становятся должными банкам крупные суммы денег. Подавляющее большинство индейцев — безработные и вынуждены жить на государственные пособия. Тем самым, американское правительство держит их на «финансовой игле» и превращает в зависимых тунеядцев, которые от безделья спиваются или «садятся на иглу». Естественно, что далеко не всем из думающей части индейского населения нравится такое положение коренных жителей Соединенных Штатов. Тем более, что США открыто издеваются над национальными чувствами индейцев. Так, на отобранных у индейцев Черных горах выбиты изображения четырех американских президентов — именно тех, что и отбирали земли у коренного населения Северной Америки.

— Рассел Минс

17 декабря 2007 г. группа индейских активистов племени лакота провозгласила независимость Республики Лакота на нескольких племенных территориях, входящих в состав штатов Северная Дакота, Южная Дакота, Небраска, Вайоминг и Монтана. Было заявлено об отказе от гражданства США и уплаты налогов. Во главе сторонников независимости Лакота стоял уже упоминавшийся выше индейский общественный деятель Рассел Минс (1939-2012) — в прошлом активист Движения американских индейцев, прославившийся тем, что с группой вооруженных соратников захватил поселок Вундед-Ни в резервации Пайн-Ридж и ввел в нем племенное правление. Противостояние с полицией и армией продолжалось 71 день и стоило жизни почти сотне индейцев, после чего оставшиеся 120 человек сдались властям. В середине 1980-х гг. Минс отправился в Никарагуа — воевать против сандинистов, политикой которых были недовольны тамошние индейцы — мискито. Однако отряд Минса был достаточно быстро окружен и обезврежен сандинистами, причем самого индейского активиста не тронули и достаточно быстро отпустили назад в США. Поездка в Никарагуа воевать на стороне контрас вызвала резко негативную реакцию со стороны американской леворадикальной и левой общественности, восторгавшейся сандинистской революцией и обвинившей Минса в потворстве буржуазному империализму. У Минса оказались испорчены отношения и со многими ведущими активистами индейского движения, которые придерживались просандинистских позиций.

Затем Минс некоторое время не занимался политикой и сосредоточился на карьере киноактера. Он снимался в фильмах в жанре вестерн, в том числе сыграл роль Чингачгука в экранизации романа «Последний из могикан». Также Минс написал книгу «Где боятся ступать белые люди» и записал два аудиоальбома «индейского рэпа». Как вспоминает журналист Орхан Джемаль, «Уже немолодого Минса друзья уговорили сниматься в кино (дружил он с Оливером Стоуном и Марлоном Брандо). Так и появился настоящий Чингачгук. Минсу это было несложно, он просто играл себя. И всё же последний штрих его биографии не свидетельствует, что кровь его с возрастом поостыла и он стал «полезным членом общества». В 2007-м он провозгласил независимость племени Лакота. Никаких политических последствий у этого демарша не было, просто Минс и его сторонники сожгли свои американские паспорта. И всё же это позволило ему умереть не банальным американским гражданином, а Вождем Краснокожих» (Цит. по: Джемаль О. Настоящий Чингачгук // http://izvestia.ru/news/538265 ). В 2000-е гг. Рассел Минс вновь заявил о себе как политический деятель — на этот раз планом по созданию индейского государственного образования Лакота. Республика Лакота получила всемирную известность, однако вызвала неоднозначную реакцию в самих США, особенно со стороны американских властей и спецслужб, увидевших в этом проекте очередную угрозу национальной безопасности американского государства, исходящую от индейских сепаратистов. С другой стороны, деятельность Минса всегда вызывала негативную реакцию и со стороны индейских традиционных вождей, тесно сотрудничающих с федеральными властями, а по сути просто купленных Вашингтоном. Они обвиняли Минса и его сторонников в экстремизме и маоизме, считали его опасным левым радикалом, деятельность которого наносит скорее вред индейскому населению резерваций.

Проект республики Лакота был задуман Минсом как попытка привлечь внимание к проблемам жителей резерваций. Ведь на территориях, населенных лакота, как отмечал Минс, безработица достигала 80-85%, а средняя продолжительность жизни мужчин составляла 44 года — меньше в Новом свете живут только на Гаити. Конечно, в ранних смертях индейцев — мужчин, прежде всего, виновен алкоголь, но активисты Республики Лакота видят в этом результат целенаправленной политики руководства США по окончательному решению «индейского вопроса» путем медленного и плавного самоуничтожения индейцев. Алкоголизм является проблемой для 8 из 10 индейских семей, 21% заключенных в штате Южная Дакота составляют индейцы, а процент самоубийств подростков на 150% выше, чем в среднем по США. На 800% выше, чем в среднем по Соединенным Штатам и показатель уровня заболеваемости туберкулезом, на 500% — заболеваемостью раком шейки матки, на 800% — диабетом. Причина распространения диабета и сердечных заболеваний — поставки продуктов питания с высоким содержанием сахара, которые осуществляются в соответствии с Федеральной Программой обеспечения продовольственными товарами. Намного ниже и общий уровень жизни населения — не менее 97% лакота живут за чертой бедности, а некоторые семьи находятся в столь бедственном положении, что вынуждены до сих пор отапливать свои дома печами. В результате этого многие старики, не имеющие возможности по состоянию здоровья ухаживать за отоплением, умирают от переохлаждения. Питьевая вода и канализация отсутствуют в 1/3 домов резервации, 40% домов не имеют электричества, 60% — телефонной связи. В каждом доме проживает примерно 17 человек, тогда как число комнат не превышает двух — трех. Вымирает язык лакота, на котором сегодня говорить лишь 14% индейцев, да и то — почти все они старше 65 лет. Получается, что коренное население одной из самых мощных в экономическом отношении держав мира живет на уровне самых отсталых государств, в буквальном смысле находясь на грани выживания. Даже высокая рождаемость в индейских семьях не спасает их от вымирания в результате болезней и пагубного влияния алкоголя и наркотиков. Естественно, что бедственное положение индейского населения вызывает стремление наиболее активной в политическом плане части индейцев к выдвижению политических требований. Тем более, что в противном случае народ просто рискует вымереть, как и многие другие индейские этнические группы Соединенных Штатов. Однако американское правительство не стремится решать проблемы индейского населения, а политических активистов представляет сепаратистами, экстремистами и террористами, подвергает уголовному преследованию, в лучшем случае — информационной блокаде.

Осенью 2008 г. Минс попытался, правда безрезультатно, выставить свою кандидатуру на пост президента племени оглала, но набрал лишь 45% голосов, проиграв избирательную кампанию Терезе Два Быка, который набрал 55% голосов. Во многом проигрыш Минса объяснялся тем, что его сторонники проживали за пределами резервации Пайн-Ридж и не имели права принимать участия в выборах. В 2012 г. Рассел Минс скончался от рака горла, но его детище — Республика Лакота — продолжает существовать и сейчас, в виде некоего виртуального сообщества, которое все больше принимает реальные черты, «материализуясь» в общественно-политической жизни Соединенных Штатов. На территории резервации Пайн-Ридж, где проживает племя лакота, активисты Республики пытаются усовершенствовать сельское хозяйство, создали школу, где обучают индейских детей национальному языку и культуре. Кстати, официальные вожди племени лакота так и не решились поддержать проект «безумца» Минса. В 2008 г. они заявили о неразрывности договора с США, представив факт существования Республики Лакота деятельностью «небольшой кучки экстремистов».

Республика Лакота в некоторой степени стала одним из символов антиамериканского сопротивления. Сам факт возникновения индейского сепаратизма на территории США привлек к ней внимание радикальных кругов со всего света. Причем среди сторонников республики — не только и даже не столько индейцы, сколько белые американцы, недовольные политикой своего государства и считающие проект покойного Минса прекрасным способом заявить о насущных проблемах американской внутренней политики. В 2014 г. в интервью телекомпании «НТВ» представитель индейцев лакота Пайю Харрис заявил, что население резервации поддерживает народ Крыма в его выборе и присоединении к России. Пайю Харрис известен тем, что он создал собственные деньги для лакота — мазакойны. По словам Пайю Харриса, деньги дают возможность бороться с американским правительством. Хотя, разумеется, американские власти в лице ФБР уже успели предупредить индейцев лакота, что печать собственных денег на территории США является незаконной деятельностью. Индейцы лакота не поддерживают власть Вашингтона, поскольку считают деятельность американского правительства откровенно враждебной по отношению к коренному населению Северной Америки. Республика Лакота вызывает симпатии не только у самих американских индейцев, но и у очень многих неравнодушных жителей самых разных государств.

topwar.ru

Резервации индейцев в США сегодня

Привет всем любителям истории и старины! 😉 Невозможно представить, что такая большая и развитая страна как США до 16 века была всего лишь куском земли с кучкой племен. Резервации стали создаваться в 18 веке, т.к. индейцы не хотели быть частью страны, созданной европейцами. Резервации индейцев в США сегодня представляют собой своеобразный оазис истории посреди цивилизации.

Очень интересно окунуться в эту жизнь хотя бы на несколько часов и посмотреть, как можно жить по-другому.

Индейские поселения в Америке появились в...А кто его знает, когда они появились. Давно! В 1000 г. уже были целые деревни, это точно. =) Люди, национальность которых называется «американцы» (native americans) — это индейцы. Территория современных штатов Иллинойс, Нью Мексико и Аризона была облюбована ими в первую очередь.

 

Резервации индейцев в США сегодня

 

  • Pueblo of acoma, штат Нью-Мехико. Основана в XI веке.

 

Название acoma переводится как «место, которое было всегда» или «люди белой скалы», pueblo — исп. «деревня».

 

В этой деревне и поныне живут люди. Правда тех, кто живет здесь постоянно, осталось всего 30 человек...Не мудрено, ведь там нет ни воды, ни электричества, ни канализации. Я бы тоже там не жила. =) Люди, относящие себя к племени Акома, составляют порядка 5 тыс. человек.

 

Деревня теперь состоит из трех городов, но нам для любования архитектурой нужен именно Sky City.

 

Надеюсь побывать в этом месте в скором времени, тем более Нью Мехико как раз между моим штатом Техас и Мексикой.

 

  • Taos pueblo, Нью-Мехико. Основана в XI веке.

*место причислено к объектам всемирного наследия ЮНЕСКО

 

Здесь проживают около 4,5 тысячи людей.

 

В домах у местных жителей также отсутствуют все прелести цивилизации, зато есть мебель. Ну, уже что-то! =) До 1900 года двери в домах отсутствовали и люди пробирались в дом по лестницам через крышу. Вот что называется — не ищут легких путей!

 

  • Oraibi, Arizona. Основана в XI веке.

Как запечатлеть в памяти резервации индейцев в США сегодня?

В это место стоит ехать если только вам не столько важны фотографии, сколько впечатления — местные жители не разрешают фотосъемку в городе. Племя, живущее здесь, называют себя Хопи («мирные люди»), культура их приближена к ацтекам.

 

Хопи в основном занимались земледелием.Они считают, что это именно они первыми научились выращивать картофель, кукурузу и помидоры. Здесь вообще особый культ кукурузы. Они даже считают, что люди от кукурузы произошли. Хм... Дарвин бы явно не был доволен.

 

Хопи — народ гордый, и в христианство переходит не охотно. Свои же праздники они отмечают по лунному календарю. Лично для меня было удивительно узнать, что эти народы живут без всяких извращений (по современным понятиям) типа женитьба на сестрах, как это было в Египте, например. Когда молодые люди женятся, муж переезжает в дом родителей жены. В религиозных выступлениях участвуют в основном мужчины. Дети начинают в них участвовать с 6-летнего возраста.

 

Резервации индейцев в США сегодня даже имеют русскоговорящие банкоматы. Расположен этот банкомат в городе Туба-сити. Разговаривает он только по-русски! Это наши туристы приехали толпой и по-очереди снимали деньги. Банкомату так понравился наш «великий и могучий», что он теперь отказывается общаться на других языках. 🙂

 

  • Zuni Pueblo, New Mexico. Основана в 1450-х гг.

pervie-poseleniya-v-amerike

Здесь проживают более 10 тыс. человек. Фотосъемка в деревне запрещена, поэтому достоверных фото с «места события» нет. Одна только церквушка. При посещении рекомендуется быть тихим и уважать личную жизнь жителей. Ато они вас порЭжут на кусочки. Шучу.

 

  • Navajo nation (Arizona, Юта, Нью-Мексико).

Официально нация появилась в 1968 году, хотя испанцы упоминали о ней уже с 1620 года.

 

Эта резервация — самая знаменитая и самая большая в США (71 тыс. км²). Даже стана Латвия меньше. Здесь проживает порядка 167 тыс. человек. Любой человек, чья кровь на ¼ относится к навахо, может считать себя членом племени и даже получить сертификат индейской крови! Всего себя относят к племени около 300 тыс. человек. Кстати, племенем они себя не считают, они себя называют гордым словом нация. У них есть своя полиция, флаг, законодательная власть и даже президент. Его также избирают раз в 4 года.

 

Резервация Навахо как бы окружает резервацию Ораиби, но племена совсем не хотят объединяться. Они никогда не любили друг друга.

 

Люди навахо исторически были охотниками и собирателями. Позже индейцы пуэбло и испанцы научили навахо выращивать овощи и фрукты. На территории запрещена продажа напитков, т.к. индейцы нации очень неравнодушно относятся к выпивке и быстро спиваются.

 

Территория Навахо — по сути пустыня, однако здесь находятся и туристически-значимые достопримечательности:

Каньон-де-Шей

Слово Шей вообще заимствовано от языка навахо и означает «внутри скал»

kanyon-de-shej-arozona

Посещения каньона возможны только с экскурсоводом, а самостоятельно можно только увидеть туристическую трассу «Руины белого дома».

 

Долина монументов

dolina-monumentov

Как образовалась долина?

Верхний слой равнины буквально «сдуло» ветром, остались только самые крепкие скалы (состоят из красного песчаника).

 

А вот руины дома правительства:

kanyon-de-shej-arozona

 

Нация навахо неоднократно имела конфликты с армией США. На территории Санта-Фе, штат Нью Мексико (читайте про этот город в этой статье) в 1846 году произошло их столкновение с армией США.

 

Язык навахо очень сложный, потому янки всегда с удовольствием нанимали членов племени радистами, т.к. их языка никто не мог понять. Хитро!

 

Итак, резервации индейцев в США сегодня делятся на три типа:

  1. Легко попасть, можно фотографировать;
  2. Попасть можно, но фотографировать нельзя;
  3. Нельзя попасть.

 

А теперь, внимание, вопрос!

Если вы видите такой знак:

rezervacii-indejcev-v-ssha

то что вы будете делать? Варианты ответа:

  1. Поедете быстрее;
  2. Прибавите музыку и устроитесь поудобнее;
  3. Развернетесь и поедете обратно.

Всем, кто выбрал третий вариант — мои поздравления. Вам можно путешествовать по США. Остальным срочно нужны курсы английского языка.

 

Я это к чему... Такие таблички вы можете увидеть при въезде в резервацию. Не суйтесь туда, покуда жизнь дорога. 🙂

 

С вами была Оксана Bryant, пока-пока!

 

Вам может быть интересно:

Поделись с друзьями

oks-bryant.ru

Индейские резервации XXI века глазами русского путешественника: Мнения: Путешествия: Lenta.ru

Индейцы Северной Америки, в свое время жестоко согнанные европейскими колонизаторами с родных земель, на протяжении нескольких поколений вынуждены обитать в резервациях. Однако благодаря этому многим племенам удалось сохранить свою культуру и традиционный образ жизни. Корреспондент «Ленты.ру» выяснил, как сегодня живут представители коренного населения североамериканского континента.

Первое знакомство с индейцами произошло неожиданно. В городке Анза в Южной Калифорнии я наткнулся на лоток с товарами из близлежащей резервации. Среди безделушек этнографического содержания лежали добротные майки с надписью: «Терроризм с 1492 года!» (год открытия Америки). Заинтригованный этим утверждением, я решил поехать в саму резервацию.

У входа — казино и магазин сигарет. В индейских землях (в отличие от других регионов США, за исключением Лас-Вегаса) игровой бизнес разрешен, чем индейцы активно и пользуются. Другой стабильный доход — это продажа по бросовым ценам сигарет, выпускаемых в резервациях.

Припарковавшись на стоянке «для гостей племени», я прямиком отправился за сигаретами. Цены действительно приятно удивили. В Сан-Диего пачка стоит шесть долларов, а у индейцев всего лишь два пятьдесят. Правда, сигареты могут покупать только члены племени. Но эту проблему удалось быстро решить. Около магазина сидела благоухающая алкогольными парами индианка — за небольшую переплату она приобрела для меня несколько блоков.

Те немногие индейцы, которых мне довелось увидеть в казино и табачном магазине, никак не напоминали легендарных героев в исполнении Гойко Митича.

После такого предупреждения не хочется искушать судьбу

После такого предупреждения не хочется искушать судьбу

Фото: Игорь Ротарь

Увы, продолжить знакомство с представителями коренного населения Америки в тот день не удалось. На въезде в резервацию возвышался внушительных размеров плакат: «Не вторгаться! Нарушителей застрелят. Выживших расстреляют снова!» Искушать судьбу не хотелось.

Вернувшись в Сан-Диего, я попытался «пойти другим путем»: завести контакты уже с городскими, американизированными индейцами и проникнуть в резервацию с их помощью.

Скоро я познакомился с красивой блондинкой Ребеккой Ховард. У нее лишь одна восьмая индейской крови, однако девушка категорически не согласна считать себя белой. Зов предков не давал ей покоя, и, несмотря на отчаяние мамы, она отказалась от христианства, став довольно известной среди индейцев «переводчицей языка духов».

Продажа сигарет, сделанных в резервациях, дает индейцам стабильный доход

Продажа сигарет, сделанных в резервациях, дает индейцам стабильный доход

Фото: Игорь Ротарь

«Индейцы по-прежнему не любят белых и именно поэтому не пускают их на свои территории. Лично я разделяю эти чувства. Да, сейчас нас уже не убивают как диких зверей, но для белых мы по-прежнему люди второго сорта! Так, например, операцию по уничтожению Бен Ладена американские военные назвали "Джеронимо". А между прочим, Джеронимо — это наш национальный герой, легендарный предводитель апачей, боровшийся с американскими войсками!» — почти кричит на меня Ребекка. Тон ее таков, словно в проблемах индейцев виновен и я лично. Однако девушка смягчилась: «Впрочем, вы же русский. Я читала интереснейшую книжку "Дерсу Узала" и поняла из нее, что русские были гораздо терпимее к своим аборигенам, чем наши белые. Не расстраивайтесь — наиболее крупные резервации доступны для посещения. Езжайте, например, в расположенную поблизости от Гранд Каньона крупнейшую в США резервацию "Нация Навахо". Рядом с ней живут другие индейцы — хопи, близкие по культуре к ацтекам. Так что за одну поездку вы получите почти полный срез жизни различных индейских племен». Совет дельный, грех было им не воспользоваться.

Площадь резервации, которую индейцы гордо называют «Нация Навахо» и очень обижаются, когда их считают племенем, больше, чем территория такой страны, как Латвия. И резервация действительно имеет признаки государства: здесь свое правительство, парламент, флаг, полиция.

Резервация навахо занимает площадь больше, чем государство Латвия

Резервация навахо занимает площадь больше, чем государство Латвия

Фото: David McNew / Getty Images

Сегодня навахо около 250 тысяч — это самый многочисленный индейский народ Северной Америки. Навахо очень гордятся своей историей. До прихода белых их племена считались едва ли не самыми могущественными на континенте. Одним из видов вооружения этих индейцев был длинный нож, напоминающий меч. Сегодня его очень любят мексиканские бандиты. На латиноамериканском испанском он так и называется — «навахо».

Бойцовские качества навахо, хотя и с несколько неожиданной стороны, использовали американские военные во время Второй мировой войны. Язык навахо настолько необычен, что человеку, если он не принадлежал к этому племени, выучиться ему практически невозможно. Поэтому янки охотно брали навахо в армию радистами, а те просто общались на родном языке.

Кроме знаменитых ножей «навахо», в резервации есть и другой фирменный продукт индейцев — мясо «джерки». Это английское слово — чуть видоизмененное название вяленого мяса на языке индейцев кечуа, но навахо настаивают на том, что тут именно их know-how. Этот индейский деликатес очень популярен среди белых американцев. Его даже отправляют на орбиту американским астронавтам: это выгодно, поскольку продукт очень калорийный и крайне мало весит. Сегодня большая часть «мяса по-индейски» производится на фабриках, а затем в герметичных упаковках поступает в супермаркеты по всей стране. Но индейцы считают такое джерки жалкой подделкой.

Увы, экзотикой мне удалось наслаждаться не слишком долго. Первый же встреченный мной относительно крупный поселок индейцев Туба-сити практически ничем не отличался от небольшого городка где-нибудь в американской глубинке: те же магазины, бензоколонки, рестораны и даже вездесущий «Макдоналдс».

Хопи уверены, что картофель, томат и кукурузу миру подарили именно они

Хопи уверены, что картофель, томат и кукурузу миру подарили именно они

Фото: Игорь Ротарь

Почувствовать особый навахский колорит удалось лишь в местном ресторане. Жаренное на углях мясо (очень напоминает шашлык) подают на специальной «тарелке» из свежевыпеченного хлеба по-навахски, похожего внешне на наш пончик. Такое удовольствие мне захотелось закрепить кружечкой пива, но официант с грустью ответил, что в землях навахо действует сухой закон: «Это правило соблюдается и в других резервациях. Нам, аборигенам, нельзя пить — мы слишком быстро спиваемся!»

Насытившись почти первобытной романтикой земель навахо, я решил познакомиться с другой стороной индейской культуры: не воинственных кочевников, а мирных земледельцев. И отправился к хопи.

В городке Туба-сити есть даже банкомат для русских

В городке Туба-сити есть даже банкомат для русских

Фото: Jeff Robbins / AP Photo / East News

Хопи (дословный перевод — «мирные люди») близки по культуре и языку к ацтекам. Они очень гордятся своей древней земледельческой культурой. «Картошка, помидор и кукуруза. Не забывайте, что эти столь любимые в Америке продукты вам подарили именно хопи», — сообщает надпись в ресторане при местном культурном центре.

Кстати, кухня хопи заметно отличается от навахской и напоминает скорее ту, что распространена в деревнях индейцев майя в Гватемале: мясо здесь непопулярно, зато очень много овощей, острейших соусов и самых разнообразных блюд из кукурузы. Кукуруза для хопи — основной продукт питания. По древним поверьям, именно из этой зерновой культуры произошли первые люди.

Традиционные жилища хопи сделаны из неотесанных камней

Традиционные жилища хопи сделаны из неотесанных камней

Традиционные деревни хопи расположены на вершинах холмов — таким образом в старину «мирные люди» защищались от набегов навахо. Дома, как правило, двух- или трехэтажные и обязательно с плоской крышей. В качестве строительного материала используются неотесанные каменные глыбы.

Другая местная экзотика — диковинные деревянные фигурки в масках. Когда я спросил продавца, сколько стоит кукла, он обиделся: «Это не куклы, а духи, помогающие людям в разных делах. Мы называем их качина. Этот, например, спасает женщин от бесплодия».

В отличие от других североамериканских индейцев, хопи очень редко переходят в христианство. У них множество религиозных праздников, которые отмечаются по лунному календарю. Все обряды непременно сопровождаются раскуриванием трубки. Табак для хопи — важнейшая и совершенно необходимая в повседневной жизни вещь.

Деревянные фигурки в масках символизируют духов

Деревянные фигурки в масках символизируют духов

Фото: Lawrence Jackson / AP Photo / East News

Некоторые религиозные обряды хопи описаны в знаменитом романе английского писателя Олдоса Хаксли «О дивный новый мир», и, вероятно, поэтому их религия вызывает жгучее любопытство у части американцев, разочаровавшихся в современной цивилизации. Особенно пугает янки пророчество местных шаманов о скором конце мира, опубликованное в 1959 году: «На землю явится белый брат, не тот белый брат, что воюет, что злой и жадный, а тот, что вернет утраченный текст древних писаний и ознаменует своим возвращением начало конца».

Индейские резервации вряд ли покажутся привлекательными тем российским туристам, которые приехали в страну для того, чтобы приобщиться к благам цивилизации. Но эта часть США может быть очень интересна тем, кто хотел бы изучить Америку контрастов, увидеть страну, где новейшие достижения удивительным образом уживаются с почти первобытном миром. И, судя по всему, такие туристы в нашей стране есть. Так, в городке Туба-сити имеется банкомат, общающийся с клиентами только по-русски. Как объяснили местные, его заклинило после того, как тут сняла деньги большая группа туристов из России.

lenta.ru

Индейские резервации - История США

Литвинова Н.

 

Государственная политика США в отношении индейского населения – одна из самых позорных глав американской истории. Только в Северной Америке и Австралии коренные народы стали чужими в собственной стране после прихода европейских колонизаторов. Они и по сей день составляют 1,6% от общей численности населения некогда принадлежавших им безраздельно земель.

В настоящее время в США насчитывается 550 признанных федеральным правительством  индейских племен. По данным Бюро переписи населения, на 1 июля 2008 года количество индейцев, проживающих на территории Соединенных Штатов, составляло 4,9 млн. человек. И около двух третей из этих почти 5 миллионов индейцев проживает в административно установленных примерно 275 резервациях.

Отношения между индейцами и европейцами начинаются с открытия Америки Колумбом и начала колонизации. Взаимодействие этих двух культур не было однозначным. Известно множество фактов о дружбе и мире между коренными американцами и белыми поселенцами (как, например, в Плимутской колонии), но в целом же тактика освоения североамериканского континента не несла местным народам ничего положительного. Мирные индейские племена вытеснялись на неплодородные земли, где погибали от голода и болезней, завезенных европейцами; более воинственные и непокорные племена истреблялись в боях. Во времена активной колонизации европейцы, соперничавшие между собой за земли Нового Света, часто прибегали к военной силе индейских племен, обещая им мир в будущем.

 

Коренные американцы изначально расценивались большинством европейцев как низшая раса и помеха осуществлению колонизации. Девизом экспансионистов была фраза: «Хороший индеец – мертвый индеец». Некоторые ученые считают, что впоследствии и теория фронтира, и Manifest Destiny толковались как обоснование геноцида американских индейцев. Так, по мере отодвигания линии фронтира на Запад, новые американцы «очищали» земли от «аборигенов». А по Manifest Destiny европейцам принадлежала миссия по созданию идеального государства в Северной Америке, следовательно, все, кто мешал этому, были неугодны Богу и подлежали уничтожению. Это было естественной жертвой развивающейся цивилизации. Вследствие осуществления этой, подобной нацизму, идеологии численность индейцев сократилась с 3 миллионов до 200 тысяч человек. Убийства коренного населения подчас были крайне жестокими и не имели основания. Крупнейшие акты геноцида – у Вундед-Ни, у Гнаденхюттена, на острове Индиан-Айленд.

Планомерно осуществляемая индейская политика берет свое начало от Войны за независимость. Во время работы Второго Континентального Конгресса был создан Департамент по делам индейцев. После 1778 года Конгресс установил власть индейцев над землей и ресурсами в пределах отведенных им территорий. Правительство обещало племенам защиту в обмен на уступленные земли. После войны 1812-1815 гг. количество конфликтов между коренным населением и потомками европейцев возросло. В 1830 году Конгресс занялся проектом по переселению индейцев. Президент Эндрю Джексон был ярым сторонником проводимой политики, говоря, что если индейцев не переселить сейчас, они просто вымрут. В 1828-1838 гг. более 80 тыс. индейцев были отправлены к Западу от Миссисипи, тем не менее, «чистка» освоенных земель продолжалась до 1877 года. В дороге индейцы несли огромные численные потери, за что их путь был назван «тропой слёз».

Земля, освобожденная для освоения американцами, быстро закончилась, и в 1851 году Министерство Внутренних Дел стало осуществлять резервационную политику по насильственному «сгону» индейских племен на специально отведенные территории (в основном, в штат Оклахома). В 1862 году Авраам Линкольн объявляет о заселении Запада. Белым, готовым содействовать экспансионистской политике государства, выделялось по 160 акров земли, на которой как-раз-таки находились согнанные индейцы. Индейские земли стремительно сокращаются по площади. В последующие несколько десятилетий территории индейцев сократятся еще на 60%.  Ближе к концу века эта политика приобретает направление ассимиляции, т.е. индейцев стремились разделить для того, чтобы якобы открыть путь для эволюции этой отстающей расе. Основным юридическим обоснованием данной политики стал Общий закон о распределении 1887 года. Но с другой стороны, резервации находились на землях, непригодных для сельского хозяйства; в первые десятилетия своего существования резервации были переполнены, а государственных компенсаций не хватало – люди умирали от голода; дополняло картину отсутствие медицинского обслуживания. К тому же американцы при политике расселения в полной мере руководствовались принципом «разделяй и властвуй»: сильные племена и племенные союзы были разведены по разным резервациям (например, племена Лиги ирокезов жили одновременно в 9 резервациях). И, наоборот – в одну резервацию могли «согнать» племена разных языковых групп; для общения им приходилось пользоваться английским языком, что, в конце концов, разрушало их самобытность.

Ситуация с резервационной политикой практически не менялась до 20х годов XX века. Согласно закону 1919 г. все ветераны Первой Мировой войны индейского происхождения получили гражданство США. В 1924 г. гражданство наконец было даровано всем индейцам. В 1930х гг. правительство начало возвращать индейским племенам отнятые ранее земли. При администрациях Рузвельта и Кеннеди было сделано многое для прекращения расизма и дискриминации коренного населения. В 60х гг. были приняты программы, направленные на экономическое и политическое развитие резерваций путем создания собственной инфраструктуры, открытия возможностей для получения образования, обучения для последующего трудоустройства. Также с того времени индейцы стремились получить большую самостоятельность в управлении. В 1975 году Конгресс США принял закон, позволяющий резервациям самостоятельно управлять своими программами в области образования и социального обеспечения.

 

 

Резервация индейцев Навахо в Аризоне, 2007 г.

 

Сейчас индейские резервации скорее служат во благо, потому что они являются центрами сохранения исконно американской культуры. Конечно, в резервациях существует масса проблем, как например, нищета, алкоголизм, низкий уровень грамотности, безработица. Также не искоренились проблемы в сфере медицины – средняя продолжительность жизни по данным Бюро переписи США составляет 29,7 лет. Еще по данным Бюро: лишь 55% индейцев владеют собственными домами; 76% коренных американцев старше 25 лет имеют полное среднее образование. В настоящее время американское правительство предоставляет индейцам множество свобод, о каких белое население не может и мечтать. Вероятно, подобное отношение обусловлено чувством вины за неконтролируемое истребление предков современных индейцев. Индейцы не платят земельный налог, также налогом не облагается бизнес и сделки, заключенные на территории резерваций.

 

 

Правительство «отдало» индейцам игорный бизнес, весь доход с которого идет в резервации. По закону США, индейцев не призывают в армию; они пользуются правом экстерриториальности. Резервации напоминают государство в государстве – там свои суды, законы, полиция, - они не подчиняются законам штатов, только федеральным. Жить в резервации или не жить – индивидуальная прерогатива, но из экономических и социальных соображений это гораздо удобнее, т.к. все программы и льготы распространяются только лишь на жителей резерваций. За проблемами в отдаленных индейских сообществах следят добровольцы из Совета Индейских Наций (CIN). Существует в США и масса благотворительных организаций, деятельность которых направлена на помощь индейцам в преодолении различных трудностей - как психологическая, так и материальная. Организации помогают малоимущим семьям, сиротам, инвалидам, оказывая помощь и предоставляя необходимые услуги, снабжают продуктами и нужными вещами и предметами быта. Одной из наиболее известных таких организаций является система Национальных вспомогательных благотворительных учреждений (National Relief Charities). Подобный коренной пересмотр государственной политики – от геноцида до предоставления широких льгот и поощрения сохранения культурных традиций и обычаев, всесторонней помощи – дает надежду на то, что образ коренных жителей Северной Америки не станет призраком книг и вестернов, и что новые и новые поколения потомков белых переселенцев смогут воочию увидеть народы, населявшие территорию Соединенных Штатов Америки задолго до пришествия европейцев.

 

По материалам:

ushistory.ru

Резервация - это... Индейские резервации США

Слово "резервация", как правило, ассоциируется с США и местными индейцами. Коренное население этой страны на протяжении сотен лет подвергалось гонениям и истреблению. В конце концов их осталось совсем мало. Резервация – это специально отведенная территория, где проживают остатки коренного населения. Подобных мест на планете немало. В Канаде, США, Бразилии их строили для индейцев, в ЮАР - для африканцев, а в Австралии - для аборигенов. Согласно официальным данным, в США насчитывается 550 индейских племен. В них проживает 4,9 миллиона человек. Из них две трети находятся в резервациях, которых на всей территории страны около 275.резервация это

Освоение новых земель

Жизнь индейцев Америки в корне изменилась с момента открытия Колумбом этих земель. Взаимоотношения двух совершенно разных культур никогда не были однозначными. Известны случаи, когда поселенцы и коренные жители жили мирно. Ярким примером этого является Плимутская колония. Однако, в целом, освоение американских земель не принесло индейцам ничего хорошего. Мирные племена оттеснялись с их территорий. Они были вынуждены жить на неплодородных землях. Много индейцев умерло от голода. Те, кто пробовал сопротивляться, погибали в битвах. Еще одним отрицательным фактором были новые, европейские болезни. Племена погибали от них быстрей, чем от оружия.

Враждебность

Коренные жители континента представляли собой помеху для создания нового государства и расценивались как враги, которых надо непременно уничтожить. Очень быстро их численность сократилась с трех миллионов до 200 тысяч. Таким образом стала возможной резервация индейцев. резервация индейцевОна началась в годы войны за независимость. Вторым Континентальным Конгрессом был создан специальный Департамент, который должен был заниматься делами индейцев. В 1778 году стали появляться первые резервации индейцев в США. Правительство брало их под свою защиту, а взамен те освобождали свои земли. «Зачистка» территории продолжалась вплоть до 1877 года.

Жизнь на строго отведенных территориях

Резервация – это место, где многим индейцам удалось выжить. Однако полноценной жизнь здесь можно назвать с трудом. Коренное население по-прежнему ущемлялось. Их земли постоянно сокращались. Люди не имели достаточного количества пищи, и потому многие умирали от голода. В резервациях не было медицинских учреждений, что также способствовало уменьшению коренного населения. Уже через несколько десятилетий численность индейцев сократилась на 60%. Для того чтобы не допустить восстания, племена разделяли. Очень часто в одной резервации оказывались индейцы разных племен. Они разговаривали на разных языках и были вынуждены общаться на английском. В результате этого через несколько поколений родной язык был забыт.резервация индейцев в США

Лучше поздно, чем никогда

Жизнь индейцев стала налаживаться только после 20-х годов ХХ века. К этому времени политики поняли, что резервация - это плохо, что такое положение коренного населения позорит их и всю страну в целом. В 1924 году всем индейцам было даровано гражданство. Начиная с 1930 года оставшимся племенам стали возвращать земли, принадлежащие им ранее. Была разработана программа по прекращению дискриминации индейцев. В 60-х годах начали действовать программы для политического и экономического развития резерваций. Индейцам была дана возможность получать образование, медицинскую помощь, работать и достойно воспитывать детей. В 1965 году был принят закон, который позволял жителям резерваций самостоятельно разрабатывать программы и управлять социальным обеспечением и образованием. Резервация - это слово, которое еще многие столетия будут помнить поколения индейцев, чьи предки некогда заселяли современную территорию США.

fb.ru

Индейская резервация — WiKi

Всего резерваций в США насчитывается около 300, однако не каждое из 550 официально признанных племён имеет собственную резервацию — некоторые племена имеют несколько резерваций, некоторые не имеют ни одной.

Крупнейшая по площади — Нация навахо, резервация народа навахо (около 64,7 тыс. км²), однако есть резервации, территории которых не превышают 50 км². В общей сложности индейцы контролируют 225,4 тыс. км² территории США, что составляет 2,3 % площади всей страны (9 629 091 км²). 12 резерваций имеют площадь больше, чем у штата Род-Айленд (3144 км²), и 9 — больше, чем у штата Делавэр (5327 км²).

Правительство США признаёт право племён на самоуправление. Племена, проживающие в резервациях, имеют право на формирование своего правительства, на выработку и исполнение законов, на установление налогов, на присвоение гражданства племени, на лицензирование и регулирование практически всех видов деятельности. В юридическом смысле индейские резервации имеют права, которыми обладают штаты США. Так же, как штаты, они не могут вступать в официальные отношения с иными государствами (это прерогатива федерального правительства), объявлять войну и выпускать деньги.

В резервациях действуют как федеральные законы, так и законы, установленные самими племенами. Законы штата в большинстве случаев не имеют силы на территории резервации. В большинстве резерваций активно действуют племенные суды и правоохранительные органы.

Индейцы платят федеральные налоги, как и остальные жители США. Жители резерваций не платят подоходного налога штата, если источник их дохода находится внутри резервации, и ??? налог на собственность в резервации.

  Индейский ребёнок племени навахо в резервации возле дома.

Резервации устанавливают собственные правила владения землёй: в 140 из них вся земля является коллективной собственностью племени, в остальных — собственниками являются частные лица. На территории индейских резерваций в ряде штатов разрешён игорный бизнес.

История

Процесс образования резерваций начался в начале XIX века на основании договоров Вашингтона с отдельными племенами. Эти договоры стали основой государственной индейской политики США в конце 1860-х годов — в последующие десятилетия практически все племена, на тот момент сохранившие свою самобытность, получили право оставаться на своих территориях или территориях, специально выделенных для них Вашингтоном. В ходе судебных тяжб индейцы неоднократно добивались от правительства США денежной компенсации за отторжение их земель и за незаконное пользование ими.[1] Происходило постепенное сокращение резервационных земель со времен создания резервации из-за обнаружения там полезных ископаемых и по другим причинам.

В резервациях — высокие детская смертность и безработица.

ru-wiki.org

Резервации. Североамериканские индейцы. | Блогер Anita0 на сайте SPLETNIK.RU 6 марта 2012

Резервации. Североамериканские индейцы.

Индейцы США живут в 199 резервациях, которые разбросаны на небольших участках по 26 американским штатам. Резервации возникли в 1871 году, когда правительство США подписало с представителями индейцев договор, по которому в "вечную" коллективную собственность индейцам было отдано 137 миллионов акров земли. Для индейцев отвели самую скверную землю, на которую их ещё до этого согнали белые колонизаторы. И тем не менее, когда в этой неплодородной земле были найдены нефть, каменный уголь и другие природные богатства, под давлением частного капитала американское правительство в 1887 году отменило прежний закон и издало новый, по которому земля, принадлежащая индейцам, может быть разделена между членами племени и каждый индеец вправе продать свой участок. Только за последующие 40 лет индейцы лишились 63 процентов своих земель. image Жизнь индейцев в резервациях похожа на жидкий дымок угасающего костра, медленно уплывающий сквозь дыру в крыше вигвама. Средняя продолжительность жизни здесь 37 лет. Туберкулёз у индейцев встречается в восемь раз чаще, чем у других жителей США, детская смертность в три раза выше, чем смертность белых людей. Индейцы отстают от большинства американцев по состоянию здоровья, благосостоянию и образованию. В 1984 году безработица среди индейцев составляла 39 процентов — это в пять раз превышает ее уровень по всей стране. Примерно четверть всех индейских семейств живет за чертой бедности. Диабет, пневмония, грипп и алкоголизм уносят в два раза больше индейских жизней, чем жизней других американцев. Сейчас в США живёт около одного миллиона индейцев, а ведь когда-то им принадлежал весь континент! image Люди на земле похожи на многоцветную радугу. Некоторые её цвета переходят один в другой, но всё же не сливаются - иначе бы не было радуги. Индейцы составляют в этой радуге определённую полосу, и никому не удастся стереть её. Унижение порождает настойчивость, мука - самолюбие, несправедливость высекает искры борьбы! Индейские резервации США и судьба их населения отданы в руки министерства внутренних дел. Резервация - это своего рода американский лагерь смерти. Индеец, бывший хозяин и властитель своей страны, лишённый земель и лесных угодий, оказался в унизительной кабале. Вольного сына природы превратили в вечного пленника, вынужденного жить под охраной, в нищете и угнетении. Заперев индейцев в резервации и почти лишив их средств к существованию, белые вдруг "обнаружили" у индейцев огромные способности к выполнению чрезвычайно опасной, трудной и ответственной работы - сварке металлических конструкций гигантских небоскрёбов. Для индейцев медленная смерть в резервации ничем не лучше быстрой смерти при падении с лесов. Жизнь в разных резервациях различна. Резервация племени навахо, расположенная на территории, куда входят районы трех штатов на юго-западе, является самой крупной в стране. Она же и самая бедная. На 16 миллионах акров (6667000 гектаров) проживают 160000 индейцев. Дома, построенные правительством, соседствуют с передвижными домами и хоганами. Эти восьмигранные традиционные дома племени навахо, состоящие из одной комнаты, делаются из бревен и имеют земляную крышу. Во многих домах в резервации отсутствуют электричество и канализация. В резервации мало городов и мало рабочих мест. В 1983 году безработица здесь составила 80 процентов. image По контрасту, резервация апачей мескалеро, расположенная неподалеку, в Нью-Мексико, — одна из самых богатых в стране. Она размещается на 460384 акрах (186390 гектаров) среди самых высоких гор этой территории. Племя владеет и управляет лесодобывающей компанией и скотоводческой фермой. И та и другая — предприятия с мультимиллионным оборотом. Недавно они построили роскошный курорт стоимостью 22 миллиона долларов, где есть вс — от катания на лыжах до поездок верхом. Три четверти жителей резервации живут в новых двухэтажных домах, построенных на больших участках земли. Большинство из тех, кто хочет работать, работают. Сейчас управлять некоторыми предприятиями помогают белые. Но цель апачей — независимость; они надеются взять в свои руки управление всеми своими начинаниями. Сейчас резервации управляются племенным советом. Многие резервации имеют свою собственную полицию, школы и суды, где разбираются мелкие дела. Подобно апачам, большинство других индейских племен ставят своей целью обрести экономическую независимость. Они стараются привлекать в резервации бизнес. Другие надеются, что природные ресурсы в их резервациях обеспечат им доход, в котором они нуждаются. Например, племя навахо владеет нефтью, углем и залежами урана. Другие резервации богаты лесом, газом, минералами и водой. image Сегодня большинство индейцев надеются получить самое лучшее из того, что есть в обоих мирах. Вот что говорит Фред Кадазинн, правнук знаменитого воина апача, получивший образование в колледже: «Мое поколение потратило все свое время на изучение обычаев белых. Мы усвоили их, но мы потеряли многое из своего индейского наследия. Сейчас мы пытаемся восстановить то, что было утеряно». imageОбновлено 06/03/12 15:10: imageimageОбновлено 06/03/12 15:22: Скво: image

www.spletnik.ru